حينما كتب الحاضر الغائب، محمود درويش في “طباق” المهداة إلى إدوارد سعيد “أنا من هناك. أنا من هنا” لم يكن يرثي صديقه بقدر ما منح المنفى لغته الأكثر تجريداً- ذلك المنفى الذي لا يبدأ عند مغادرة الأرض، وإنما يتشكل وقت يفقد الإنسان قدرته على أن يختصر نفسه في مكان واحد أو تعريف واحد.. فيصير انتماؤه موزعاً بين الذاكرة و حاضره وبين ما استدوعه خلفه الزمن وما لم يستطع أن ينتمي إليه كاملاً بقارعة آنه
عاش بدوره إدوارد سعيد هذه المفارقة في عمقها وبكل أبعادها- فلسطيني مثقل عن آخره بذاكرة الشرق ويكتب من داخل الثقافة الغربية.. يتحرك بين لغات وأمكنة متباعدة دون أن يجد في أي منها إقامة نهائية واستقراراً واضحاً لهويته؛ ولذلك لم يفهم الانتماء بكونه ميراثاً ثابتا.. وإنما استوعبه وعياً يتشكل بديمومة من التاريخ والمنفى واللغة والاحتكاك بالآخر.. ومن هنا كان “خارج المكان” عنده أكثر من وصف لسيرة شخصية وهذا لأنه يختزل حالة إنسان بكل مايحمل يجد نفسه قريباً من أكثر من عالم..دونما أن يذوب تماماً في أي واحد منها
درويش وجد من جهة أخرى في هذه التجربة شيئاً من مصيره هو أيضاً- ففلسطين عند كليهما لم تعد مجرد جغرافيا مفقودة على الخرائط، وإنما تحولت إلى سؤال داخلي يرافق الإنسان حيثما ذهب. لهذا جاءت “طباق” أقرب إلى حوار بين وعيين التقيا عند معنى الهوية المتحركة- سعيد صاغ المنفى بالفكر.. ودرويش أعاد صياغته في اللغة الشعرية حتى أصبح إحساساً يمكن سماعه داخل العبارة نفسها
أما “أنا من هناك. أنا من هنا” فهي ليست إعلاناً عن ازدواج الانتماء فقط.. ولكنها اعتراف بأن الهوية حين تعبر المنفى تفقد بساطتها الأولى.. فيصير الإنسان ابن أمكنة متعددة ومقيماً في المسافة بينها، وهذه المسافة هي التي صنعت فكر سعيد وشعر درويش معاً- لأن كليهما أدرك أن الوطن قد يتحول من مكان نسكنه إلى ذاكرة تسكننا وأن أشد أشكال المنفى قسوة ليس أن تفقد الأرض وحدها.. وإنما أن يصبح معنى المكان نفسه سؤالاً مفتوح الوجهات