ليست الفلسفة ترفا ذهنيا يتأنق بالمفاهيم، ولا لعبة لغوية تدور في معزل عن الواقع؛ لكنها أيضا ليست خصما للتجريد، فالمفهوم هو الشعلة التي نضيء بها عتمة الواقع. غير أن القيمة الحقيقية لأي فكرة لا تتجلى في نصاعتها على الورق، بل في قدرتها على الصمود حين تهبط إلى أرض الحياة.
إن الفلسفة، في أصلها الأول، قلق الإنسان أمام وجوده؛ محاولته العميقة لفهم ما يحيط به، واكتشاف موقعه في هذا العالم، ومساءلة معنى ما يفعل قبل معنى ما يعرف. غير أن المعرفة، مهما اتسعت، تظل ناقصة حين لا تجد طريقها إلى العيش.
هناك مسافة شاسعة بين تنظير رفيع عن الحرية وخوف يملي علينا قراراتنا الصباحية، وبين رفع العدالة شعارا والانحياز إليها حين تمس أقرب الناس إلينا. قد نتحدث طويلا عن الحرية، ثم نعجز عن احتمال جار يختار طريقة مختلفة في العيش، فنكتشف أن ما سميناه حرية لم يكن سوى حقنا في أن يشبهنا الآخرون. وقد نرفع التسامح إلى مقام الفضيلة، ثم تسقط كل تنظيراتنا أمام تعليق عابر على شبكات التواصل، أو كلمة مستفزة في ازدحام الطريق.
هنا، في هذه التفاصيل التي تبدو هامشية، تبدأ الفلسفة في مغادرة الكلمات.
الفلسفة العملية ليست كتالوجا لأخلاق مسبقة الصنع، وإنما هي لحظة الاصطدام: اختبار الفكرة أمام المصلحة، والمبدأ أمام الرغبة، والوعي أمام ضغط العادة ومخاوف الجماعة. ففي الطريقة التي نتعامل بها مع من لا نرجو منه نفعا ولا نخشى منه ضررا، ينكشف مفهومنا الحقيقي للإنسان. وفي الطريقة التي ننفق بها وقتنا وانتباهنا، تظهر قيمنا قبل أموالنا. وحتى خسارة شيء صغير قد تكشف شيئا كبيرا في داخلنا؛ فقد يهتز الإنسان لضياع هاتف أكثر مما يهتز لفقدان معنى كان يظنه جزءا من حياته، لأننا أحيانا لا نفقد الأشياء، بل نفقد صورة الذات التي علقناها عليها.
قد يختبئ المرء خلف بلاغة القول واستعراض المراجع، لكنه يظل أسيرا للغيرة أو متلهفا للتصفيق. وفي المقابل، كم من إنسان لم يطالع متون الفلسفة، لكنه يمارس جوهرها بوعي فطري؛ يراجع نفسه، يعترف بخطئه، وينحاز إلى الحق حين يكون الصمت أكثر راحة وأمانا.
فالوعي الفلسفي ليس امتلاك أجوبة جاهزة، بل قدرة شجاعة على تفكيك البداهات: أن تنظر إلى السلوك المعتاد بعين الغريب، وأن تسأل: لماذا أعيش بهذه الطريقة؟ وهل هذه القناعات ملكي حقا، أم أنها موروث مريح زرعته البيئة واعتدته حتى غدا جزءا من يقيني؟
ومع ذلك، لا يعني هذا الوعي جلد الذات أو توهم البطولة المطلقة. فالإنسان لا يعيش في فراغ، بل تتحكم فيه حتميات اجتماعية واقتصادية وثقافية، وتضغط عليه الجماعة والعادة والخوف كل يوم. والاستسلام أحيانا ليس جبنا خالصا، بل آلية دفاع تلجأ إليها هشاشتنا الإنسانية أمام قسوة الوجود. لذلك لا تقوم الفلسفة العملية على محاكمة الإنسان بقدر ما تقوم على فهم ضعفه، ثم محاولة تجاوزه بوعي لا يخلو من الرحمة.
وتتسع الفلسفة لتدخل أكثر تفاصيل الحياة عادية: كيف نستهلك، وكيف نتعامل مع التكنولوجيا، وكيف نواجه حاجتنا إلى التشبه بما يصنعه «الترند» السائد. قد يفتح الإنسان هاتفه لثوان معدودة، ثم يجد نفسه بعد ساعة يلهث خلف حياة لم يخترها، وآراء لم يفكر فيها، ورغبات لم يعرف من أين جاءت. عندها يصبح السؤال الفلسفي أكثر إلحاحا: هل أنا من يستخدم الأشياء، أم أن الأشياء هي التي تعيد تشكيل يومي من حيث لا أشعر؟
فالتحرر لا يكفي أن يكون شعارا؛ لأن الإنسان قد يعلن رفضه للمادية، ثم يقيس قيمته بما يملك، أو يزعم استقلاله عن الجماعة، ثم يغير رأيه خوفا من أن يكون خارج السرب.
وهنا تكمن إحدى مفارقات الوعي الكبرى: أننا نعرف أحيانا ما ينبغي فعله، ثم نفعل ما يناقضه. فالمشكلة ليست دائما في نقص العقل، بل في الصراع الصامت بين المعرفة والرغبة، وبين يقين الفكرة وثقل المنفعة.
كالسجين الذي يرى باب زنزانته مفتوحا، لكنه يتردد في الخروج؛ فالقيد، مهما كان مؤلما، مألوف ويمنح شعورا وهميا بالأمان، بينما الحرية تضع الإنسان أمام ثقل المسؤولية ومكابدة الاختيار. لذلك قد يكون التحرر أكثر رعبا من القيد نفسه؛ لأن القيد يعفينا أحيانا من مسؤولية أن نختار.
وهذا ما يمنح الوعي بعده المأساوي؛ فالفلسفة لا تعد صاحبها بسعادة مريحة ولا بقبول اجتماعي واسع، بل قد تدفعه إلى شيء من العزلة والغربة بين من ارتضوا الأوهام المريحة. لكنها، في المقابل، تمنحه دهشة الاستنارة؛ تعيد إلى عينيه شيئا من طفولة النظر، فيرى العالم كما لو أنه يكتشفه للمرة الأولى، ويستعيد قدرته على الإصغاء إلى التفاصيل التي يمر عليها الآخرون بآلية جافة.
فالوعي ليس امتيازا مريحا، بل عبء أخلاقي وشغف وجودي في آن واحد. أن تسأل عن نصيبك في صناعة قيدك، وأن تراجع ما ورثته قبل أن تدافع عنه، وألا تتنازل عن حريتك الداخلية لمجرد أن العالم من حولك اختار أن يعيش بنسخة واحدة من الحقيقة.
الفلسفة، في النهاية، لا تسألك: ماذا تعرف؟
بل تضع أمامك سؤالا أشد نفاذا:
ماذا صنعت بك معرفتك؟
فإن لم تجعلك أكثر إنصافا، وأقل خضوعا للوهم، وأكثر جسارة في مراجعة ذاتك، وأكثر رفقا بضعفك وضعف الآخرين، فقد تكون جمعت حصيلة وفيرة من الأفكار، دون أن تذوق حكمة الوجود.
وفي نهاية المطاف، لا ينقسم البشر بين من قرأ الفلسفة ومن لم يقرأها، بل بين من يمر بالحياة كعابر سبيل آلي، تكتب البيئة فلسفته وتملي عليه مفاهيمه ورغباته دون أن يشعر، ومن يصر على أن يكون مؤلفا لوجوده، يصوغ فلسفته بوعيه وقراراته وأفعاله الصامتة.
ويبقى السؤال معلقا في تفاصيل يومك:
من منهما أنت الآن؟
وأي فلسفة تكتبها بأفعالك، وأنت تظن أنك لا تكتب شيئا؟