التمثل الذهني وتجليات التمثيل الأيقوني في اللغة الشعرية عند كريم معتوق… بقلم د. محمد عبدالله الخولي

تسبق عملية التمثيل النصي التمثلات الذهنية – ونعني بها – العوالم المنخلقة – لا شعوريا – في أفق المخيلة الذهنية، فعملية التمثيل النصي في كليتها ترجمة للتمثلات الذهنية في العالم الباطني عبر الرموز اللغوية. إذن، القارئ للنص الشعري أمام منظومتين: ذهنية (لامرئية)، ونصية مجسدة في العالم النصي وعمادها اللغة الشعرية.

إنّ اللغة الشعرية التي يتشكّل منها النص عالم رمزي محتشد بالشفرات المستعصية على التلقي (التواصل) المباشر، ولعل السبب في ذلك، أن المنظومة الذهنية التي تراءت للشاعر في مخيلته هيمن عليها العالم الرمزي؛ لانبعاثها من عالم اللاوعي الذي يلقي بشفراته وشروطه على الوعي الإنساني، ويجد الشاعر الحقيقي نفسه خاضعا في عملية التلقي الباطني (الداخلي) لعالم اللاوعي، فكلما حاول الوعي أن يشتبك ليفكك المنظومة الرمزية ، وجد نفسه محاطا بشروط العقل، ولابد له من جسدنة المعاني في أبعادها الثلاثة: اللغة، الزمان، المكان، وعملية التجسيد هذه تتنافى مع منطق الشعر وتبتعد عن جوهره الخالص،”فالإبداع هو محصّلة لتفاعل ثلاثة متغيرات للشخصية هي الأنا والأنا الأعلى والهو، وتحقق الإبداع مرهون بكبت الأنا حتى تبرز على السطح محتويات اللاشعور أو ما قبل الشعور.” ولذا يترك الشاعر المجال واسعا للمنظومة الذهنية الرمزية محاولا تجاوز الشرط والقيد وحدود الزمان والمكان متخطيا سياج اللغة الطبيعية، مرتكزا على لغة أيقونية (تمثيلية) تعيد تمثيل العالم رمزيا، في أقرب صورة ممكنة للمعاني القابعة في الجوانية الذاتية، فتتحول اللغة هي الأخرى إلى منظومة رمزية “وتتخذ لنفسها وظيفة علاماتية خالصة.. إن هذه الشفرات والرموز تحاول أن تماثل شفرات المخيلة.. أي أن اللغة تحاكي العالم الرمزي المشفر داخل الذات، فتتحول اللغة تلقائيا إلى منظومة رمزية معادلة.

بناء على ما سبق ينطرح سؤال – هو الأهم على الإطلاق في عملية التمثيل الشعري-: هل تستطيع اللغة أن تحيط بالعالم الذهني المتخيل في الذات الجوّانية للشاعر؟ وبصيغة أخرى: هل اللغة قادرة برمزيتها المتعالية أن تستجلي كوامن النفس البشرية؟ هل جوهر اللغة يحيط بجوهر الشعر أم العكس؟ بالطبع الجوهر الشعري أكبر من حدود اللغة ورمزيتها “فالشعر هو نظير العدم وأنه يصبح بطاقة لا متناهية تسري في الكون كله وتقع في المستوى الضمني، لكنه عندما يريد الظهور يتحجّم في أبعاد محددة (اللغة والزمان والمكان) بعد أن كان لا نهائي الأبعاد، ولأنه فقد أبعاده اللانهائية فإنه يتقمّص أبعاد المستوى العياني ويتحول إلى قصائد، في حين أن اللغة كلها هي اهتزاز صغير في محيط شعري هائل… فالشعر هو الذي ينتج اللغة واللغة تنتج المضامين أو المدلولات باعتبارها خزينا للعقل.” إذن، للشعر مستويان: المستوى السديمي العدمي (اللامرئي)، وهو أكبر من محدودية اللغة. ومستوى عياني (مرئي) تحده الأبعاد الثلاثة، إذن، عملية التمثيل النصي مهما تماهت في عالمي: التخييل والترميز لن تستطيع بأي حال من الأحوال أن تكشف الحقيقة النصية في جوهرها، ولن تستطيع المساس بماهية الشعر الخالصة؛ إذ اللغة في حقيقتها وهم يعبر عن وهم، فهي الوسيط الذي من خلاله يحاول الشاعر أن يستقرئ واقعه، وبها يفكك الإلغاز الرمزي المركوز في الذات الجوانيّة.

من هذا المنظور، فنحن أمام نصين: حقيقي يحاول الاقتراب من الجوهر الشعري وماهيته، ومزيف يملي الواقع والعقل عليه شروطهما، وإن شئت فقل: نحن أمام نصين أحدهما حيّ والآخر ميت منذ ولادته الأولى، فالشعر حياته في تجاوزه، وبقدر هذا التجاوز تكتمل الحياة للنص الشعري الذي ينولد جنينا في رحم الإبداع، وليست ولادة الشعر بالأمر الهين؛ فولادة القصيدة عملية صعبة، لا تتم حسب قوانين ثابتة، إنها تتغير كتغير فصول السنة، بل إن ولادة قصيدة تضاهي ولادة إمبراطورية بكاملها.

ينماز الشعر – دون سائر الفنون – بخصيصة تميزه عن غيره، وهذه الخصيصة إن لم يلتفت النقد إليها، وضع الشعر في مقام ليس مقامه، وحيّزه بسياج يخرج الشعر عن ماهيته وشرط وجوده. غالبية القراءات النقدية تعالج النص واضعة إياه في أفق الجمال.. ويخضع النص الشعري – وفق هذه القراءات لمقاييس الجمال بنظرياتها المختلفة، والشعر يتأبّى على مثل هذه المعالجات “إذ الفنون بضمنها (ما عدا الشعر)، قائمة على أساس جمالي معروف قامت بتوضيح طبيعته المناهج الجمالية التي ضجّت بها تيارات علم الجمال المختلفة. . أما الشعر فلا تنطبق مقاسات الجمال المعروفة عليه، وإن طبقت فلابد أن نمارس قسرا عليها وعلى الشعر معا. فالفنون الأخرى تتدرج مع بعضها بالدرجة، ولكن الشعر ينفصل عنها بالنوع، إن للفنون والآداب جوهرا جماليا أما الشعر فله جوهر أبعد من الجمال، إنّ له جوهرا ميتاجماليا. فهو أبعد من قياسات النظريات الجمالية برمتها، إذ يتوجّب على النقد وضع الشعر في المنطقة الميتاجمالية وجعل جوهره خالصا حتى يتسنى للمخيلة البشرية أن تقوم ببناء الخطاب الشعري صافيا، وأن تذهب به إلى الأقصى، فالغاية من عملية التمثيل تتخذ من الجمال اللغوي سبيلا وليس غاية لها؛ إذ الكون المتشكل في المخيلة الذهنية كون جمالي خالص، يتطلب لغة جمالية نعبر من خلالها عن هذا الجمال المطلق، الذي يتأبّى على الحدود والقوانين والأشكال.

إن النص الشعريَّ يطمح إلى الكمال المندمغ مع أكوانه المشكلة له ظاهرا وباطنا، فالتمثل الذهني كون تخييلي ينبني عليه النص الشعري ويرتكز، أما الكون الجمالي (الفني) هو الحامل في طيّاته عوالم الذات الباطنية، فتتحول عملية التمثيل – الناشئة من النفسي والجمالي – إلى عملية تكوين بنيوي (عضوي)، من المفترض أن يحمل العالمين السابقين في بنيته التمثيلية، وهذا ما طرحه خليل حاوي حيث يقول: أن الشكل الذي ينمو مع القصيدة، ليس مجرد مسألة نفسية فقط، بل هي أيضا مسألة فنية تضمن للقصيدة نموها البنيوي العضوي، حيث لا تولد القصيدة إلا حين يستدعيها الموقف، ومن ثم يتكامل النفسي، والفني، والفكري، والشكلي، مما يجعل نمو القصيدة نموا كليا، وكل قصيدة تتسق في مولدها مع تجربتها الخاصة، ومن هنا تتنوع أشكال وبنيات القصائد.

يحطم الشاعر كل عرى التواصل والاتصال مع المتلقي، ويهشم السنن الثقافي المشترك ليمنح القصيدة وجودا حقيقيا مجردا “فمفهوم الاتصال الذي ارتبط باللغة باعتبارها أداة اتصالية بين الناس، انشق عليه الشعر وبدأ يسعى لخلق مفهوم معارض له، حتى أنه كلما أصبح الاتصال عميقا وباطنيا ازداد الشعر دقة في اتجاهه نحو جوهره. وهذا ما يجعل الشاعر” يسعى إلى تدمير أية منطقة للحوار بينه وبين القارئ، لأن هذا الحوار – أعني الفهم – سيفسد كتمانية النص وسرية دلالته، فالمسافة التي بين الشاعر والقارئ مسافة تحسس الجمال لا فهمه، ويوم يتطابق توقع القارئ مع منجز الشاعر، فإن الشعر سيكون عبئا على نفسه وعلى الشاعر. ومن هنا تتحول عملية التواصل بين النص الشعري والقارئ إلى عملية تواصل جمالي محض، تنبني فيه عرى التواصل على التراسل الباطني الذي يحس ولا ويفهم.

وبعد هذه التطوافة، نستطيع القول: أن القراءة الواعية للنص الشعري، يتوجب عليها أن تمنح كلّ نص حق وجوده المغاير للنصوص الشعرية الأخرى، إذ كل نص يمثل كونا استعاريا لا يشتبه مع غيره – مطلقا – وهذه الأكون الاستعارية أيقونات من التمثيل اللغوي تضاهي – بقدر ما – التمثل الذهني للموضوع الذي يرتكز عليه النص الشعري، ولا ينسى الناقد الحصيف أن يوازن بين الموضوع النصي – بوصفه تمثلا ذهنيا- وبين عالم الرموز اللغوية باعتباره تمثيلا لهذه التمثلات، وبين التمثل والتمثيل ينقب الناقد عن الأكوان الجمالية الناشئة في النص الشعري. ولعل ما سقناه من رؤى يفكك مضامين عنوان الدراسة.

يتطلّب هذا العنوان مدونةً شعريَّة جادة متحققة، ليمارس النقد عليها سلطته تنظيرا وتطبيقا، فالمسرح الأدبي يضج بنصوص لا تنتمي إلى الشعر والأدبيّة إلّا تجوّزا وتجاوزا، إذ النقد تغافل عن مهمته الحقيقية: أن يعرّف الجمهور ماهية الشعر وكينونته، فاحتشد المشهد الأدبيّ بنصوص زائفة لا ترتقي إلى مستوى الشعرية المتغيا. فالنصوص الشعرية المنطرحة على المسرح الأدبي واحد من ثلاثة، نص شعري ينماز بالصنعة حيث يتحول النص إلى جمالية محضة، وتخادع اللغة شاعرها فيتماهى في الجمالية اللغوية، فينسرب الموضوع/ التجربة من بنية النص، وعندما تفتش في الجمالية اللغوية باحثا عن ركائز التجربة، تجد النص خاويا على عروشه، فالجمال ليس الغاية القصوى من النص الشعري، إذ الأخير بنية جمالية نعبر بها عن تجربة إنسانية متحققة، والشاعر الذي يفيض نصه جمالا، دون ركائز موضوعاتية، شاعر لا يعوّل عليه. أما الثاني نص سيّجه شاعره بسياج الواقع المحايث بالشرط والقيد، فتنسرب الجمالية الشعرية، وبهذا يخرج الشعر عن أصله وكنهه وحقيقته. أما الثالث (المتغيا) الحقيقي، نص يتماهى فيه الشاعر مع تجربته الإنسانية، ويتلاشى في الجمالية اللغوية في آن، فهو مستغرق بالكلية في ذاتية التجربة، وتستحوذ عليه الجمالية الشعرية، فلا تستطيع أن تفصل جمالية النص عن موضوعها، ولا ينفصل الأخير عن الجمال الشعريّ. هذا هو النص الحقيقي المسافر في ملكوت الشعر، المناضل من أجل تجربته، فشاعر كــ (درويش) تنبني أعماله في كليتها على موضوع واحد (القضية الفلسطينية)، على طول مسيرته الشعريّة، وتتبدّى في كل مرة فلسطين أنثى كلما همّت للقاء حبيها، بدلت فستانها، غيّرت عطرها، تتفجر أنوثتها كلّ مرة بطاقات جمالية مختلفة، ولم تزل تكتنز الدرّ في خصرها، وبين نهديها وفي عطفيها، ولم يزل شاعرها يفتش عن مناقب حسنها، فلا هي تكف عن إبداء مفاتنها، ولا هو يضنيه البحث عنها، هذا هو الشعر الذي أريد.

هذا الشعر الذي وجدته وصادفني، وأنا أطالع ديوان: ” رحلة الأيام السبعة” للشاعر (كريم معتوق)، وقد استلبني العنوان – بوصفه نصا موازيا – يحمل في طياته كُتَلَاً استعارية تمثل في حقيقتها الباطنية مضامين النص الشعري. توقفت طويلا عند مفردة (السبعة) والتي تحيل – وفق معجميتها وتداوليتها – على الاكتمال، فكان العرب لا يطلقون على الأسد سبعا إلا إذا اكتملت قوته، واستطالت مخالبه، وكان العدد (سبعة) – بمضاعفاته – يدل على اللا نهائية العددية، وبهذا نزل القرآن الكريم، حيث قال جلّ جلاله: (اسْتَغْفِرْ لَهُمْ أَوْ لَا تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ إِن تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ سَبْعِينَ مَرَّةً فَلَن يَغْفِرَ اللَّهُ لَهُمْ ۚ ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ كَفَرُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ۗ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ). ومن خلال ما سبق ينفتح التأويل على مستويين: (المباشر)، والذي يعني التحديد، أن الرحلة كانت سبعة أيام لا تقل ولا تزيد. (دينامي) حيث تنفتح دلالة العنوان على ما هو أعمق من هذا، فاكتمال الأيام السبعة= الأسبوع، ولهذه المفردة دلالات متعددة تتموسق كلها مع الديوان، فالأسبوع يشير إلى انتهاء دائرة الأيام الأسبوعية، ويدلي بطرف – وفق ما جاء في المعجم – إلى معنى الطواف، ويشير إلى أسبوع الآلام عند السادة المسيحيين، والذي يبتدئ بيوم الأحد. هذه الدلالات السابقة في مضمونيتها تحيل إلى أنّ رحلة الشاعر لم تكن ترفا، ولكنها من أجل البحث عن الحقيقة، ولم تكن بغيته السياحة بمعناها السطحي، ولكنها السياحة من أجل التعرف على الذات، لم تكن رحلته لعبا وتسلية، بل كانت معاناة من أجل التحقق.

قسّم كريم معتوق ديوان “رحلة الأيام السبعة” إلى سبعة أيامٍ وأضاف إلى السبعة خمس قصائد: قالت وقلت، أمنيات، في المقهى، إملاء، أحمد. وكأنّه بعد رحلته التحققية يطالعنا بنتائج هذه الرحلة، يكاشفنا عن ذاته وحقيقتها بعد أن تعرف عليها وإليها، بعد أن تعمّق في بنيته التحتية اللا شعورية، وتحولت أنا الإنسان إلى أنا شعرية استغوارية استغرقت بكليتها في الباطن الجواني في عوالم اللاشعور بغية الكشف عن الحقيقة.

لعلني الآن أستطيع – وبكل أريحية – أن أفكك لكم إلغاز/ مضمونية عنوان القراءة: ” التمثل الذهني وتجليات التمثيل الأيقوني في اللغة الشعريّة عند كريم معتوق”. فرحلة مغيبة في النفس لا تستطيع اللغة، ولا العقل المحايث إدراكها في كون نصي، فمازج الشاعر بين رحلته المغيبة في ذاته ورحلته الحقيقية في الواقع المعيش، واستطاع العقل الشعري المبدع أن ينتج لنا رحلة ثالثة فلا هي المغيبة في الذات، حيث يصعب إدراكها، ولا هي الرحلة الحقيقية في الواقع، فأصبح النص أيقونة تمثيلية نحاول من خلالها الاقتراب – بقدر ما وفق ما تسمح به اللغة – من عالم الشاعر وتجربته.